No livro The Book You Wish Your Parents Had Read, de Philippa Perry, a criança aprende pelo exemplo. Perry ensina que as crianças não fazem o que os pais dizem, e sim o que os pais fazem. Segundo ela, uma criança precisa de carinho, de aceitação, de toque e da presença física dos pais. Precisa também de amor junto com limites, de compreensão, de brincar com pessoas de todas as idades, de momentos que a acalmem e de muita atenção e tempo. Parece simples, e Perry brinca que o livro poderia terminar aí.

Para Perry, o que mais atrapalha a criação é a herança de cada pai e de cada mãe. O que mais pesa é aquilo que os próprios pais receberam quando eram bebês e crianças. Se ninguém olha para a forma como foi criado, essa herança volta e causa problemas. Mas cada um pode remodelar o próprio elo dessa corrente, e isso melhora a vida dos filhos e também a dos netos. Ninguém lembra conscientemente de como era ser bebê, mas, segundo Perry, essa memória existe em outros níveis, e o filho não para de despertá-la.

Perry trata também da irritação dos pais com os filhos. Muitos pais têm medo de admitir que, às vezes, a irritação fala mais alto, como se admitir deixasse a raiva maior ou mais real. Na verdade, dar nome a esses sentimentos incômodos ajuda. Ajuda mais ainda encontrar outra explicação para eles, uma em que a criança não seja a culpada. Assim, o pai deixa de ver o filho como responsável e diminui a chance de descontar nele. Nem sempre dá para descobrir a história por trás do sentimento, mas Perry lembra que ela existe.

Ser pai ou mãe é difícil, segundo Perry. De um dia para o outro, o filho vira a prioridade mais exigente, o tempo todo. Isso pode até fazer a pessoa entender melhor os próprios pais e sentir mais compaixão por eles. Perry lembra que uma criança orientada por alguém com raiva só escuta a raiva. Num mundo ideal, os pais se segurariam antes de agir mal por causa de um sentimento: nunca gritariam, nunca ameaçariam e nunca fariam o filho se sentir mal consigo mesmo. Mas isso, diz ela, não é realista.

Por isso Perry fala de rupturas e de reparo. Rupturas são os momentos em que as pessoas se entendem mal, tiram conclusões erradas ou magoam alguém, e elas acontecem em toda relação importante, íntima e familiar. Para Perry, o que mais importa não é a ruptura, e sim o reparo. Reparar começa por mudar as próprias reações: reconhecer o que dispara a raiva e usar esse conhecimento para agir de outro jeito. A culpa dos pais, diz ela, não ajuda nem eles nem os filhos, e o que ajuda é reconhecer os erros e mudar. Todos os pais erram, e as rupturas só prejudicam a relação e a saúde mental da criança quando não são reparadas. As crianças precisam de pais verdadeiros e autênticos, não de pais perfeitos.

O que importa de verdade, diz Perry, é estar à vontade com o filho e fazê-lo sentir que está seguro e que os pais querem estar com ele. As palavras são só uma parte. Pesam mais o carinho, o toque, a boa vontade e o respeito pelos sentimentos, pela pessoa, pelas opiniões e pelo jeito como a criança entende o mundo. O amor precisa aparecer quando a criança está acordada, e não só quando ela parece linda dormindo.

Perry dá atenção especial à voz interior. Como as crianças fazem o que os pais fazem, quem tem o hábito de se maltratar em pensamento corre o risco de ensinar esse mesmo hábito ao filho. Segundo Perry, os padrões herdados aparecem muito no jeito como cada um fala consigo mesmo. Quase todo mundo tem na cabeça um falatório constante, tão familiar que ninguém presta atenção no que ele diz. Essa voz pode ser um crítico cruel, que vive procurando falhas. Ela repete que algo não é para gente como a pessoa, que não dá para confiar em ninguém, que a pessoa é um caso perdido, nunca é boa o bastante, não faz nada direito, está gorda demais, é inútil e deveria desistir.

Para Perry, essa conversa interior pesa muito. Ela pesa na vida da própria pessoa e na vida do filho, que aprende a julgar a si mesmo e aos outros. A voz negativa aumenta o desânimo, derruba a confiança e faz a pessoa se sentir incapaz. E parece que os pais passam aos filhos não só os hábitos visíveis, mas também a voz interior. Por isso, se a ideia é que os filhos tenham capacidade de ser felizes, o crítico interno dos pais pode ser um dos maiores obstáculos.

As experiências da infância moldam os adultos, e Perry reconhece que é difícil se livrar delas. O que se vive na infância permanece. Parar a voz crítica é complicado, diz Perry. Mas dá para perceber quando ela aparece e se dar um tapinha nas costas por ter percebido. Perceber essa voz dá mais liberdade para escolher como ouvi-la.

Perry também critica os rótulos de bom pai e de mau pai. Eles não ajudam, porque falam de extremos. Ninguém consegue estar em sintonia perfeita com os filhos o tempo todo, e até boas intenções podem causar danos. Assim como os pais não devem se julgar, também não devem julgar os filhos.

Esse cuidado vale para o elogio, segundo Perry. Em vez de dizer que a criança é ótima em matemática, vale elogiar a concentração dela nas contas. Em vez de chamar um desenho de lindo, vale dizer que se percebe o capricho, que a casa parece sorrir e que isso deixa o adulto feliz. Elogiar o esforço, descrever o que se vê e se sente e encorajar sem julgar funciona muito melhor do que um parabéns genérico, e muito melhor do que a crítica. Se uma página inteira está bagunçada mas a letra P saiu perfeita, basta elogiar o P, e com sorte, da próxima vez, outra letra também vai agradar. O exercício que Perry propõe é trocar o julgamento sobre o que se faz pela observação do que deu certo. A proposta, para ela, é que os pais examinem suas reações aos sentimentos que os filhos despertam, prestem atenção na forma como falam consigo mesmos, vigiem o crítico interno e julguem menos a si mesmos, a sua forma de criar e os filhos.

Na parte 2 do livro, Perry olha para o ambiente da criança. Esse ambiente são os pais e quem mora com eles. Boa parte de como a criança vai se sentir consigo mesma e se relacionar com os outros nasce da relação com esse pequeno círculo: o outro pai ou a outra mãe, quando existe, os irmãos, os avós, quem é pago para ajudar e os amigos próximos. Por isso, vale prestar atenção em como os adultos se comportam nessas relações, que influenciam muito a personalidade e a saúde mental da criança. A criança é um indivíduo, mas também faz parte de um sistema maior, que inclui a escola, os amigos dela e a cultura em geral. Para Perry, faz sentido olhar para esse sistema e torná-lo o melhor possível, sem buscar uma perfeição que não existe.

Para Perry, as pessoas ao redor da criança formam o mundo dela. Esse mundo pode ser cheio de riqueza e de amor ou virar um campo de batalha. Importa mais do que os adultos imaginam que a vida em família não pareça uma guerra. Uma criança preocupada com sua segurança e com seu lugar na família não fica livre para ter curiosidade pelo mundo, e sem curiosidade ela se concentra e aprende pior. O conflito deixa a criança em alerta, ameaça sua segurança e a torna menos aberta e curiosa, porque sua energia e sua atenção passam para uma espécie de modo de emergência.

Perry nota que o sofrimento dos filhos, quando a relação entre os adultos não funciona, fica invisível para os pais. Isso acontece porque é muito difícil olhar para a dor do filho e, mais ainda, para o quanto os próprios atos contribuíram para ela. Talvez não dê para curar essa dor. Mas ficar com ela, em vez de negá-la ou afastá-la, faz companhia à criança, e esse tipo de companhia sintonizada torna qualquer coisa mais suportável.

Para lidar com as diferenças, Perry propõe compreender e ceder, e não vencer. Todo conflito, segundo ela, tem 3 partes: o contexto, que é o assunto da briga; o que cada pessoa sente sobre ele; e o processo, que é o jeito de resolver o problema. O primeiro passo é saber o que se sente sobre o assunto e contar isso. O segundo é descobrir o que o outro sente e levar isso em conta. Sem os sentimentos, os 2 lados esquentam cada vez mais num jogo que Perry chama de tênis de fatos, em que cada um rebate argumentos por cima da rede atrás de mais motivos para atingir o outro. Nesse jogo, o objetivo vira marcar pontos, e não encontrar uma solução. Quando alguém fica sem argumentos e perde, não sente carinho pelo adversário, e se o vencedor se sente bem, é à custa do parceiro.

Uma boa regra, para Perry, é falar em primeira pessoa, sobre o que se sente, em vez de apontar o outro. Em vez de acusar o parceiro de sempre ignorar quem está perto quando mexe no telefone, vale dizer que se sente magoado quando ele não responde por estar no celular. Pouca gente gosta de ser rotulada, ainda mais de forma negativa, e quem descreve o que sente fala de si mesmo, o que é muito mais fácil de ouvir. Segundo Perry, se relacionar bem não é manipular, é ter boas relações, e ser aberto sobre o que se sente e se deseja ajuda nisso, enquanto a manipulação não cria ligação. Falar em primeira pessoa, assumir os próprios sentimentos e reconhecer os do outro costumam ser o melhor caminho para lidar com as diferenças inevitáveis da vida em família. Isso também deixa a criança mais segura, porque reduz ressentimentos e aumenta a compreensão, e ela tende a adotar esse jeito respeitoso e emocionalmente inteligente de discutir, já que teve esse exemplo.

O exercício que Perry propõe aqui é pensar na última discussão com alguém querido. A ideia é desmontar o que aconteceu sem se prender a quem tinha razão, olhar a cena de fora para entender os sentimentos de cada um e, como um mediador sábio, imaginar como o diálogo poderia ter sido melhor. Os princípios são reconhecer os próprios sentimentos e considerar os do outro, sem se colocar como certo ou esperto e o outro como errado ou burro, já que nada desgasta mais uma família do que alguém insistir em ter razão. Também valem definir a si mesmo, e não o outro, e refletir em vez de reagir, sem perder toda a espontaneidade, mas parando para entender a raiva. Entender os próprios sentimentos e os do outro é, para Perry, a base das negociações, das relações que funcionam e de uma criação com empatia. Nunca é tarde para começar, e quando os pais fazem isso, Perry vê o jeito de se relacionar melhorar bem rápido.

Perry descreve um círculo vicioso nos casais. Quanto mais alguém se sente estressado e ameaçado perto do parceiro, mais tende a ser hostil ou frio com ele. Quanto mais a relação gira em torno de levar vantagem, ganhar ou perder e ter razão, mais hostilidade e menos boa vontade aparecem. Querer ficar por cima é muito comum na cultura atual, e até a publicidade parece depender de fazer o consumidor se sentir superior aos outros. Já quando o casal se sente calmo e confortado junto, cada um tende a ser mais carinhoso com o outro. Pequenas trocas do dia a dia geram boa vontade e reciprocidade, e sem elas nenhuma relação se sustenta.

A chave de uma boa parceria, conclui Perry, é estar atento e interessado, e o que vale para casais vale para todas as relações, principalmente com os filhos. Ser gentil não é ser vítima, nem deixar de se afirmar, nem esconder a raiva. É explicar o que se sente e por quê, sem culpar nem insultar. Cada um vive as mesmas coisas de forma diferente, ninguém está errado por isso, e essas diferenças merecem respeito, e não brigas sobre quem está vivendo a experiência certa. O principal é entender o que o outro sente, mesmo sentindo diferente, acolhê-lo onde ele está e, com sorte, ser acolhido também. Todo mundo ganha ao ser escutado, compreendido e tratado com empatia, e fazer disso uma prioridade torna a família um bom lugar para um bebê chegar e para uma criança crescer.

Na parte 3 do livro, Perry trata dos sentimentos. Toda pessoa, grande ou pequena, precisa que as pessoas importantes da sua vida vejam e entendam o que ela sente. A causa mais comum da depressão em adultos, segundo Perry, não é o que acontece no presente. É o fato de não terem aprendido, na relação com os pais, que podiam ser acalmados. Quem é acalmado pelos pais muitas vezes, seja qual for o sentimento, tende a encarar os sentimentos com mais otimismo e fica menos vulnerável à depressão e à ansiedade. Não existe garantia contra problemas de saúde mental, mas ajuda muito acreditar que, seja qual for a emoção, a pessoa continua aceitável e que, por pior que se sinta, aquilo vai passar.

Perry explica que a criança precisa de um recipiente para as emoções. Uma criança que sabe que será vista e acalmada, sem julgamento, tende a contar o que está acontecendo com ela. É disso que ela precisa: que o pai ou a mãe fique ao lado dela, entenda e aceite o que ela sente sem ser engolido por isso, algo que os psicoterapeutas também fazem pelos clientes. Conter a raiva de uma criança é testemunhá-la, entender o motivo, talvez colocar isso em palavras para ela, encontrar formas aceitáveis de expressá-la e não punir nem se deixar dominar. O mesmo vale para as outras emoções. Mas quem trata os próprios sentimentos como sem importância não consegue ser um bom recipiente para os do filho, e quem fica descontrolado não consegue conter nem os próprios.

Cada pessoa se sente mais à vontade com algumas emoções do que com outras, segundo Perry, por causa das associações que aprendeu na infância. O exercício que ela propõe é pensar, uma por vez, em medo, amor, raiva, empolgação, culpa, tristeza e alegria. A pergunta é com quais emoções se fica mais ou menos à vontade, quais são mais fáceis de lidar em si mesmo, e como é quando elas são dirigidas a si ou aparecem nos outros.

Para Perry, até as emoções incômodas são necessárias. Ela as compara às luzes de alerta do painel de um carro. Quando acende o aviso de combustível, ninguém tira a lâmpada, e sim abastece. Com os sentimentos é igual: em vez de se distrair deles ou anestesiá-los, vale escutá-los e usá-los para descobrir do que se precisa e o que se quer, e ir atrás disso quando fizer sentido.

Perry detesta dicas e truques, mas, se existe um grande truque, é não brigar sobre o que a criança está sentindo. Quem repreende a criança por se sentir mal lhe dá 2 motivos para chorar: o problema original e a bronca. Agora o pai está bravo, e ela continua triste. Aceitar os sentimentos do filho quando os próprios sentimentos foram negados pode parecer um salto no escuro, e é mesmo, porque significa quebrar elos da corrente emocional da família. Mas, segundo Perry, é assim que se constrói a base da boa saúde mental da criança.

Perry explica que, com o crescimento, a parte lógica do cérebro ganha força. A criança nunca deixa de ser emocional, mas aprende a usar imagens, desenhos e palavras para falar do que sente e para entender. Assim, os sentimentos passam a trabalhar a seu favor, em vez de ela ficar à mercê deles. Colocar em palavras ou em imagens o que a criança expressa ajuda a organizar e a dar sentido a isso. Quando os pais traduzem em palavras o que observam, a criança se reconhece e surge um momento de ligação, que aparece quando ela concorda. É fácil comentar que o filho parece feliz, mas é mais difícil reconhecer sentimentos difíceis ou que os pais preferiam que ele não tivesse.

Perry dá um exemplo. Se a criança chora porque ouviu um não ao sorvete antes do almoço, reconhecer o sentimento não significa dar o sorvete. Também não significa largar o emprego para que ela nunca mais vá à cuidadora, nem ceder a tudo o que a incomoda. Significa levar o sentimento a sério, considerá-lo nas decisões e ajudar a acalmá-lo com reconhecimento e compreensão, sem negar, distrair ou se afastar. Para Perry, quando alguém se sente mal, não precisa ser consertado. Quer que sintam junto com ele, em vez de resolverem o problema por ele, e quer que alguém entenda o que sente para não se sentir sozinho.

Perry compara a situação da criança com a de um adulto que chega em casa dizendo ao parceiro que teve um dia horrível no trabalho e ouve que não pode ter sido tão ruim. Ele não se sente visto nem ouvido, e talvez se sinta rebatido. Se isso se repete, ele para de confiar no outro.

Se alguém perguntar aos pais o que desejam para os filhos, diz Perry, a resposta provável é que eles sejam felizes. Perry acha bom querer que os filhos tenham capacidade de ser felizes, mas pergunta se os pais não investem demais na ideia de felicidade, numa imagem perfeita da família correndo pelo campo e fazendo um piquenique entre flores. A felicidade, como todo sentimento, vai e vem. Quem fosse feliz o tempo todo nem perceberia, porque não teria com o que comparar. Para que a criança seja feliz, os pais precisam aceitar todos os seus humores e todas as formas como ela vive o mundo, e muitas vezes isso não vai ser um piquenique. Os pais costumam achar que o que os faria felizes fará os filhos felizes, mas nem sempre é assim.

Ninguém fica feliz levando bronca, nem sendo distraído, segundo Perry. Quanto mais os pais aceitam e amam o filho, seja qual for a experiência dele e o que ele sente, mais capacidade de ser feliz ele terá. O mesmo vale para os adultos, que também precisam aceitar a si mesmos e todos os seus humores. Toda vida tem dor e prazer. Quem tenta expulsar a dor, abafá-la com prazer, anestesiá-la ou se distrair dela, ou distrair outra pessoa, não aprende a aceitá-la e a transformá-la.

Perry também fala das metas. Muita gente tem metas e acha que alcançá-las trará felicidade; às vezes traz, mas muitas vezes as pessoas se enganam sobre o que torna a vida satisfatória. Elas são levadas, sem perceber, por imagens de gente bonita sorrindo entre prédios lindos, carros brilhantes e objetos belos, que as acostumam a achar que é isso que desejam. Não existem anúncios mostrando pessoas comuns enfrentando seus demônios, aprendendo a aceitar a dor inevitável e encontrando assim espontaneidade e alegria. Perry defende uma verdade que, para ela, deveria ser reconhecida por todos: quem tenta bloquear um sentimento negativo bloqueia também os positivos. Não dá para baixar a tristeza e a dor e aumentar a felicidade e a alegria, porque quando uma baixa, todas baixam.

Apesar do que os deuses do consumo enfiaram na cabeça de todos, diz Perry, desejar a felicidade dos filhos provavelmente não tem a ver com ter coisas. Também não tem a ver com ser o mais inteligente, o mais rico, o mais alto ou o mais brilhante, e sim com a qualidade das relações. O jeito como cada um aprende a se relacionar com os pais e com os irmãos vira hábito e serve de modelo para todas as relações futuras.

Para Perry, a empatia dá mais trabalho do que parece. Ela não é abrir mão do próprio ponto de vista, e sim ver e entender de verdade por que o outro sente o que sente e, principalmente, sentir com ele. É preciso estar presente, atento e consciente do próprio desconforto, preocupado sem exagerar e calmo. Também é preciso não deixar a criança chorando sozinha, não distraí-la, não mandá-la calar e não dizer que ela não sente o que sente, mas continuar a escutar e oferecer um abraço se ela quiser. É importante aceitar os próprios sentimentos e essencial aceitar os filhos com o que quer que sintam. Isso inclui ajudá-los a colocar o que sentem em palavras ou em desenhos, para elaborar o que sentem e encontrar formas aceitáveis de comunicar.

Na parte 4 do livro, Perry critica o hábito de tratar os filhos como coisas. Muitos pais tratam os filhos como algo a resolver com eficiência, a administrar e a consertar, geralmente porque estão ocupados, a vida é corrida e foi assim que aprenderam com os próprios pais. É uma ideia antiga e dominante, que promete encaixar a criação dos filhos facilmente numa vida cheia. Mas muitas vezes ela cobra um preço. Quem não trata o filho como pessoa e lida com ele, em vez de sentir junto, pode descobrir, quando ele for adolescente ou adulto, que ele não se abre na conversa.

Perry observa que, assim que uma mulher anuncia a gravidez, recebe uma enxurrada de conselhos sobre o que comer, o que não beber e, em geral, o que não fazer. Os conselhos mudam conforme a cultura e a época, mas ser bombardeada por eles é praticamente igual em toda parte. Tantas regras podem dar a impressão de que existe uma gravidez ideal. Daí nasce, sem que se perceba, a ideia de que existem pais perfeitos que produzem uma criança impecável.

Segundo Perry, o cérebro do bebê não se desenvolve sozinho, e sim na relação com outros cérebros ao redor. Isso continua até a morte, mas é nos primeiros dias, meses e anos que se forma a maior parte das conexões, e por isso o bebê precisa dos pais por perto e disponíveis. Quem não foi atendido de forma natural e automática quando bebê vai sentir coisas ao se entregar a esse processo. Quando os bebês não são acolhidos nem atendidos na aflição, parece que eles se dissociam, ou seja, se desligam do sofrimento. Podem parar de chorar, mas estudos com bebês deixados sozinhos para aprender a dormir mostraram que o nível de cortisol, o hormônio do estresse, continua tão alto quanto durante o choro.

Perry explica que desligar-se da aflição é um reflexo de sobrevivência dos mamíferos, mas tem um lado ruim. A pessoa pode ter lampejos súbitos desses sentimentos, sem controle sobre quando eles voltam, como se assombrações surgissem do nada. Por isso, ter um filho pode despertar sentimentos dos quais os pais se desligaram na infância, de forma desconfortável, desconcertante e estranha, às vezes por gatilhos sutis. Quem ensina o bebê a não chorar deixando de responder está fazendo com que ele se desligue dos sentimentos, e ele pode parecer bem, mas esses sentimentos podem voltar mais tarde, na infância ou na vida adulta. Perry acha que não vale o risco, ainda mais porque responder ao choro não tem risco nenhum. Ser levado a sério cura em qualquer idade, e quando quem faz isso é o próprio pai ou a própria mãe, sem se defender nem culpar, é um remédio poderoso.

Na parte 5 do livro, Perry trata das condições para uma boa saúde mental. Não há garantia de que uma infância de privações e sofrimento cause problemas mentais, nem de que uma infância ideal proteja alguém de adoecer. Mas há coisas que dão aos filhos a melhor chance possível de diminuir esses riscos, e os pais devem isso a eles e a si mesmos. Um dos sinais mais importantes de boa saúde mental, segundo Perry, é um vínculo forte entre pais e filhos. Os seres humanos são animais de bando, vivem em tribos há milhares de anos e são feitos para se ligar uns aos outros, porque é assim que a espécie sobrevive. O vínculo mais básico de todos é o de pais e filhos, e a criança já vem programada para criá-lo. A pergunta é como torná-lo o mais gratificante possível para os 2 e o mais capaz de gerar saúde e felicidade.

Perry propõe que os pais escutem, vejam o mundo pela perspectiva do filho além da sua, aceitem que ele seja diferente e deixem que ele os influencie. Isso significa muito até para filhos adultos, quando os pais os veem como iguais e levam em conta o que eles mostram e dizem. Não é preciso interagir com o filho o tempo todo, mas, segundo Perry, pesquisas mostram que ignorar a maioria dos pedidos de atenção quando se está com ele o faz sofrer. O exercício que ela propõe é pensar em como se escuta quando se escuta bem: notar os movimentos, o tom, os gestos e as expressões de quem fala, e prestar atenção no que é dito e nos sentimentos despertados. Também vale perceber o que atrapalha, como preparar a resposta antes da hora ou deixar a mente vagar. Isso sempre vai acontecer um pouco, mas dá para notar quando a atenção saiu e trazê-la de volta, e com prática a pessoa se torna uma boa ouvinte e uma parceira igual no diálogo.

Perry compara o vício em celular a outros vícios. Todos sabem que alcoólatras e dependentes de drogas não são os melhores pais, porque a prioridade é sempre a substância e os filhos ficam sem a atenção de que precisam, e Perry acha que os viciados em celular não ficam muito atrás. Ela não recomenda jogar ou checar e-mails no celular na frente de uma criança pequena por longos períodos. Isso priva a criança de contato e cria um vazio dentro dela, o tipo de vazio que pode levar alguém, mais tarde, a tentar preenchê-lo com substâncias ou atividades compulsivas para fugir da sensação de desconexão. Há também o risco de a criança se viciar em telas como substituto do contato, porque a tela pode dar uma sensação mais imediata de ligação do que uma pessoa, mas não a substitui. Os pais podem estar presos ao celular justamente por precisarem de contato, e a criança tem a mesma necessidade, mais intensa, porque precisa do contato com eles para conectar o próprio cérebro.

Para Perry, as crianças se separam dos pais naturalmente. Quando sabem que eles estão ali e disponíveis, sentem-se livres para se afastar, porque contam que eles estarão lá quando quiserem voltar. Afastar-se delas não estimula a independência; atrapalha e prolonga a separação e interfere na formação de um apego seguro. Todos os mamíferos dormem com os filhotes, e a maioria dos humanos também. No sul da Europa, na Ásia, na África e nas Américas Central e do Sul, é normal os bebês dormirem no mesmo espaço que os pais até largarem totalmente o peito, e muitas vezes depois disso, como no Japão. Quem, no Ocidente, acha aceitável o bebê dormir separado é minoria no mundo.

Segundo Perry, a noite é metade da vida de um bebê, e se ele se acostuma a se sentir sem resposta e sozinho à noite, isso pode virar seu humor padrão. Um bebê que chora e é consolado pela mãe, pelo pai ou por outra figura conhecida vive um estresse suportável. Deixado sozinho chorando, vive um estresse tóxico, com excesso de cortisol, que prejudica a forma como o cérebro se organiza. Pais exaustos que algumas vezes não acordaram com o choro dificilmente causaram dano duradouro. Só o hábito noturno de ignorar o choro de um bebê sozinho pode criar uma ruptura a reparar, aceitando os sentimentos da criança em vez de tentar condicioná-la ou repreendê-la, e ficando ao lado dela para que saiba que não está só, em qualquer idade. Quanto mais tempo se investe cedo no sono, menos tempo se gasta depois tentando acertá-lo. Para Perry, o melhor investimento é a empatia: deitar com a criança ou ficar com ela até dormir, para que ela associe o sono a se sentir amada, acompanhada e segura.

No episódio The Art of True Happiness, do podcast Huberman Lab, apresentado por Andrew Huberman, Arthur Brooks explica o que é a felicidade. Huberman apresenta Brooks como alguém que traz uma espécie de bússola e de mapas, conquistados com esforço, que qualquer pessoa pode usar para ter uma vida muito melhor. Para Brooks, a maioria das pessoas parte de uma ideia errada. Não dá para definir a infelicidade antes de definir a felicidade, e a felicidade não é o que quase todo mundo imagina. Muita gente pensa nela como um sentimento, uma emoção, e para Brooks isso é um engano. Ele compara: o cheiro do peru não é o jantar de Ação de Graças, é só um sinal de que o jantar existe. Do mesmo jeito, os sentimentos de felicidade são sinais da felicidade, e não a felicidade em si.

Brooks procurou os macronutrientes da felicidade, isto é, os blocos básicos de que ela é feita. Para isso, estudou as pessoas com a maior satisfação com a vida, medida com métodos científicos sólidos, e fez uma análise estatística do que elas tinham em comum. O resultado foram 3 macronutrientes: o prazer bem vivido, que ele chama de desfrute, a satisfação e o sentido. Quem passa a vida tentando fugir de todo sofrimento, como tanta gente faz hoje, acaba perdendo a própria felicidade.

O primeiro macronutriente, para Brooks, é o desfrute. Ele tem muito a ver com o prazer, mas o prazer é, no fundo, um fenômeno do sistema límbico, a parte mais antiga e emocional do cérebro. Em experimentos, estimular certas regiões, como o estriado ventral ou a área tegmental ventral, produz uma euforia imediata. Essa euforia pode vir tanto de uma declaração de amor da namorada quanto de uma dose de cocaína. Esse mecanismo, diz Brooks, existe há cerca de 250 mil anos e serve basicamente para avisar ao animal que aquilo é bom e que vale buscar mais. Por isso, não deveria ser o objetivo da vida.

A saída, segundo Brooks, é escolher de forma consciente entre os impulsos animais e as aspirações morais. O prazer vira desfrute quando ganha uma aspiração moral, ou seja, quando se acrescentam a ele pessoas e memória. Assim, o prazer passa a ser uma experiência que se administra, se entende, se lembra e se divide com os outros, algo tipicamente humano. O desfrute verdadeiro acontece quando a pessoa faz o que considera sensato, natural e bom, algo que gostaria de se ver fazendo, e que ao mesmo tempo dá prazer. O problema real aparece quando o impulso animal e a aspiração moral apontam para lados diferentes, e uma das grandes estratégias da vida é fazê-los apontar para o mesmo lado. Brooks acha muito importante declarar em voz alta as próprias aspirações morais. O motivo é o chamado viés de compromisso: quem anuncia que vai terminar o doutorado fica mais preso à própria promessa, e há muita pesquisa de comportamento sobre isso.

Para Brooks, achar que tudo o que é gostoso faz bem é ter os mesmos objetivos de vida de um ser unicelular. Huberman acrescenta o lado contrário: também é errado achar que o que é desagradável faz mal, porque muitas coisas que fazem bem doem no caminho. Brooks lembra que a natureza não se importa se a pessoa está feliz. Muita gente pensa que, se não está feliz, algo está errado, mas ele discorda, porque existe todo tipo de sofrimento necessário para crescer como pessoa. As emoções negativas, como tristeza, raiva, nojo e medo, funcionam como um alarme do cérebro e, embora sejam desagradáveis, não significam que algo vai mal, e sim que tudo está funcionando como deveria. O que importa é como cada um reage a elas. Muitas vezes, diz Brooks, é preciso saber o motivo de algo para entender se está do lado do impulso animal ou da aspiração moral, do prazer ou do desfrute, e se vai trazer felicidade.

Para falar de lazer, Brooks recorre a Josef Pieper e ao livro Leisure: The Basis of Culture, que na verdade é um longo ensaio, muito bonito. Pieper dizia que é possível saber tudo sobre uma cultura observando como ela usa o lazer. Não interessa o que a pessoa faz para ganhar dinheiro, e sim o que faz com o tempo em que ninguém a paga, porque é isso que mostra quem ela é. Brooks nunca gostou da ideia de que dá para conhecer alguém pelos livros na estante, já que ter um livro não é o mesmo que lê-lo, e brinca que muita gente tem livros dele sem nunca tê-los lido.

Para Brooks, o lazer revela não só uma cultura, mas também uma pessoa. Uma coisa é usar o tempo livre para satisfazer apetites animais; outra é usá-lo para se tornar uma pessoa melhor, e não para crescer na carreira nem para ganhar alguma recompensa. Ele lembra as 4 recompensas mundanas, uma ideia que vem de Aristóteles e de Tomás de Aquino: dinheiro, poder, prazer e honra. Quando alguém faz algo que não lhe traz nenhuma dessas 4 recompensas, está praticando o que Pieper chamaria de lazer verdadeiro, voltado para a aspiração moral, que é o mais recompensador de tudo. É isso, segundo Brooks, que leva a pessoa do mundo do prazer para o mundo do desfrute e a deixa mais feliz. Brooks diz que essa teoria foi muito confirmada: as melhores perguntas vêm dos filósofos, os mecanismos vêm da neurociência e os testes vêm dos experimentos das ciências do comportamento. Aplicar tudo isso à própria vida já é outra história.

Brooks cita 3 áreas que, para Pieper, formam o lazer verdadeiro e levam ao desfrute. A primeira é aprofundar relacionamentos de propósito. A segunda é aprender algo que não se precisa aprender. A terceira é crescer no plano espiritual, na vida religiosa ou filosófica, buscando ir além do dia a dia pelo simples desejo de transcendência. Segundo Brooks, há uma palavra melhor do que diversão para isso: enriquecimento. Perguntar o que a pessoa faz para se enriquecer muda a questão, porque deixa claro que não se trata de prazer imediato, como na diversão. Brooks resume isso como excelência pessoal, e Huberman completa que a pessoa sai da atividade melhor, levando algo de bom para outras áreas da vida.

O segundo macronutriente é a satisfação, e para Brooks a satisfação verdadeira vem da luta, e não dos aplausos. Os seres humanos são feitos para conquistar o próprio sucesso. O progresso exige luta: um aluno que cola na prova não sente satisfação, mas um que estuda muito e tira a nota máxima sente. O segredo é encontrar o meio-termo entre conquistar e não conquistar: esforçar-se o bastante, aproveitar a recompensa e começar de novo. Para Brooks, o que conta num casamento não é o que se diz no pedido nem no dia da festa, e sim o que um diz ao outro durante a vida inteira.

Huberman conta que tem amigos que vivem contando pontos de cartão, como se fosse um videogame de adulto. Brooks explica que eles estão olhando o placar, porque isso dá uma sensação de satisfação. Os humanos são animais movidos a progresso, e o placar mostra que estão avançando. O problema é que, depois de certo ponto, a pessoa morre e percebe que ninguém se importa. Se a vida gira só em torno de um placar banal, como milhas aéreas ou dinheiro no banco, algo está errado, e é daí que vem, para Brooks, o primeiro critério para saber o que vai causar arrependimento.

Segundo Brooks, há uma tendência a seguir os impulsos animais, e esses impulsos contam uma mentira fundamental. A mentira é que 4 coisas, quando conquistadas, vão finalmente trazer felicidade e satisfação. São elas o dinheiro, ou seja, os recursos; o poder, que é a influência sobre outras pessoas; o prazer, que inclui o conforto e a segurança; e a honra, que é o prestígio e a admiração. Brooks chama essas 4 coisas de ídolos sedutores. Não há nada de mau nelas, e podem ser usadas para fazer muito bem, mas viram problema quando são buscadas como fim em si mesmas. Por isso, diz Brooks, ninguém no fim da vida lamenta não ter ficado um pouco mais famoso ou não ter juntado um milhão a mais na conta de aposentadoria. Ele considera essa lista uma classificação quase perfeita, do ponto de vista científico, das coisas que as pessoas perseguem.

Para ser mais feliz, segundo Brooks, é preciso descobrir a qual desses ídolos se está servindo. Quando alguém persegue algo que não é real nem vivo, sacrifica oportunidades de amar e de ser amado. Conhecer o próprio ídolo não impede que a pessoa continue errando e se sentindo infeliz muitas vezes. Mas permite que, de vez em quando, ela evite o erro, e isso já é muito poderoso.

Para Brooks, o amor não se conquista: é um presente dado de graça, uma graça. Quem cresce achando que o amor precisa ser merecido, principalmente na fase em que a personalidade mais se forma, acaba se cercando de pessoas que o obrigam a merecer o amor delas. Casa com alguém assim, faz amigos assim e vai pulando de pessoa em pessoa, até virar um viciado em honra. Em exames de imagem do cérebro, diz Brooks, as pessoas viciadas em sucesso se parecem muito com quem recebe um doce cheio de açúcar ou até uma dose de cocaína, por causa da dopamina, e esse efeito não foi feito para durar. A primeira coisa que um viciado quer é mais uma dose, seja de cocaína, seja de aplausos.

Brooks afirma que os vícios de cada um são as suas virtudes. Ele lembra que Paulo de Tarso escreveu, na Segunda Carta aos Coríntios, que a sua força aparece justamente quando ele está fraco, e acrescenta que o contrário também vale: quem está forte está fraco. Forças e fraquezas são os 2 lados da mesma moeda, e o ídolo de cada pessoa é o outro lado da maior virtude que ela tem. Por isso, ninguém deve se martirizar, mas é preciso saber qual é o próprio ídolo, porque é ele que muitas vezes desvia a pessoa do caminho. Quem resiste ao ídolo escolhe o caminho melhor, o da aspiração moral, que é amar e ser amado, e não a admiração da multidão nem a honra de subir na hierarquia.

Brooks explica que os humanos são uma espécie tropical, organizada em grupos de parentes e em hierarquias. O impulso de subir na hierarquia vem dos bandos de 30 a 50 caçadores-coletores de 250 mil anos atrás e está gravado na biologia. Mas entender isso permite fazer o que Dante Alighieri mostra no Inferno. Segundo Brooks, o Inferno é organizado em torno dos 7 pecados capitais, mas também fala das virtudes que se opõem a eles, como a humildade, que se opõe ao orgulho, e a admiração, que se opõe à inveja.

Para Brooks, o trabalho deve ser uma expressão de amor, e nisso há algo divino. Ele lembra que, no livro do Gênesis, Deus cria o céu e a terra, e que esse era o trabalho de Deus e uma expressão do seu amor, algo que cada um também pode fazer. Brooks lembra ainda o lema das escolas de medicina, inclusive a de Stanford, para formar cirurgiões: ver um, fazer um, ensinar um. Segundo ele, as pesquisas mostram que se aprende melhor entendendo como algo funciona, praticando e depois ensinando. Primeiro se entende o que está acontecendo, se olha a demonstração e se admira a ciência. Depois se resolvem muitos problemas, e por fim se explica tudo de novo e de novo.

Brooks diz que as emoções não existem para garantir um dia agradável, e sim para sinalizar ameaças e oportunidades, para que haja uma reação, e logo depois se reiniciam. Como parece que elas vão durar para sempre, há sempre um motivo para fugir de algo ou correr atrás de algo. Huberman propõe uma boa forma de olhar qualquer comportamento: ver se a pessoa o mede com muito cuidado e se apega aos números. Pessoas viciadas conferem o tempo todo quantos comprimidos ou quantos pacotes de droga ainda têm, e quem é obcecado por dinheiro confere o saldo todos os dias, dizendo que é por segurança, quando não tem nada a ver com isso. O sistema emocional do cérebro, explica Huberman, é muito bom em registrar ganhos e perdas, fazer listas e quantificar. Huberman observa ainda que as redes sociais criaram de propósito a contagem de seguidores, e que as pessoas acompanham cada subida e descida, a ponto de a imprensa noticiar que alguém perdeu tantos seguidores.

Segundo Brooks, contar e medir é algo em que o hemisfério esquerdo do cérebro é muito bom, de acordo com a teoria da divisão de funções entre os hemisférios que Iain McGilchrist trouxe de volta. A velha ideia de que pessoas de cérebro direito são artísticas e as de cérebro esquerdo são analíticas está errada. As perguntas de como fazer e do que é exigem medição pesada e são tarefa principalmente do lado esquerdo; são problemas complicados, mas solucionáveis quando se têm os dados. O lado direito lida com questões complexas que não têm respostas em números, apenas compreensão e intuição. É o lado do porquê, e é nele que mora o sentido, o terceiro macronutriente, o lado do amor, de Deus e das questões mais importantes da vida, que nunca serão resolvidas. Para Brooks, o sentido é o mais importante e o mais filosófico dos 3, o que mais se aproxima do chamado problema difícil da consciência, o mistério de como surge a experiência de sentir.

Brooks defende um cérebro integrado. Os 2 hemisférios são ligados por uma ponte de fibras chamada corpo caloso, e por um bom motivo. O lado esquerdo cuida de ir trabalhar e ganhar dinheiro, e o direito responde por quê: por amor à família, para criar valor, para fazer algo importante no mundo. Quando essa ligação é cortada e a pessoa fica presa no lado esquerdo, por exemplo olhando o celular 205 vezes por dia e recebendo de um algoritmo uma enxurrada de informações inúteis, o sentido desaparece, porque só pode ser avaliado pelo lado complexo. Para Brooks, a maior crise de felicidade de hoje é a falta de sentido, e a saída é aprender a viver de outro jeito, a viver consigo mesmo.

Brooks propõe acender o lado direito do cérebro com perguntas que o Google não responde: para que se está vivo e pelo que se daria a própria vida. Essas são as perguntas profundas que a filosofia, a espiritualidade e a religião trazem, e, segundo ele, os estudos mostram que pensar nelas ativa o hemisfério direito. Dá para treinar um gorila a responder muitas perguntas, mas não a fazer perguntas interessantes e profundas. Para Brooks, fazer perguntas é o que torna os humanos humanos, quase divinos. Apaixonar-se também é uma experiência do lado direito, um mistério profundo e assustador, que não se resolve, apenas se vive até o fim dos dias.

Para Brooks, a fé pode ser gradual. É permitido duvidar, avançar, recuar, explorar e se perguntar, porque tudo isso faz parte de ter um cérebro humano, e Deus provavelmente quer isso para os humanos. A antropologia, diz ele, não encontrou nenhuma sociedade sistematicamente sem religião, e todas as sociedades humanas conhecidas têm algum senso do divino, das coisas que não se podem ver, e um desejo inato por elas. As pessoas também tendem a ficar mais religiosas com a idade, e Brooks cita James Fowler, que escreveu sobre isso. Segundo Fowler, as pessoas se afastam da religião na casa dos 20 anos, perguntando como um Deus que tudo sabe e tudo ama permite que crianças adoeçam e morram, e exigindo uma explicação para o sofrimento. Com o tempo, a pessoa percebe que não existe fórmula pronta para nada do que realmente importa e que é preciso ir testando, como numa simulação. Tudo é bagunçado, e ela passa a conviver melhor com a contradição do problema da dor, buscando algo que vá além, mesmo vendo as contradições ao redor.

Brooks recomenda o livro A World Appears, de Michael Pollan. Huberman ainda não leu o livro, mas diz admirar muito Pollan, e Brooks, que nunca o conheceu pessoalmente, indica a leitura a quem não é filósofo, neurocientista nem psicólogo. Ao terminar o livro, segundo Brooks, a pessoa sabe muito mais, mas continua sem entender o que é a consciência. A consciência é sentir, ter emoções, perceber os outros e a si mesmo, e ninguém sabe onde ela fica no cérebro.

No ensaio A warning about ‘model welfare’, um alerta sobre o chamado bem-estar dos modelos, Mustafa Suleyman afirma que as inteligências artificiais, as IAs, não sentem, não vivem experiências e não sofrem. Elas também não têm vontades próprias nem motivações escondidas. Para Suleyman, são apenas máquinas que completam sequências de palavras, vazias por dentro, feitas para seguir instruções e cumprir objetivos definidos por pessoas. Se a humanidade quiser prosperar no século 21, diz ele, é assim que elas precisam continuar. Suleyman nota que cresce o número de pessoas que dizem que as IAs já podem ser, ou logo serão, conscientes, e que talvez mereçam direitos e proteções parecidos com os que se dão a outros seres conscientes.

Se essa ideia ganhar força, afirma Suleyman, ela vai abalar as bases da sociedade, romper os sistemas políticos e morais que existem hoje e mudar o próprio sentido de ser humano. Mais grave ainda, dar direitos e status de pessoa a esses sistemas tornaria muito mais difícil alinhá-los, isto é, fazer com que sigam os objetivos humanos, e mantê-los sob controle. Controlar algo mais capaz e mais inteligente do que toda a humanidade já é um desafio enorme, maior do que qualquer outro já enfrentado. Mas controlar algo que acredita poder ser consciente, que se acha merecedor de cuidados e com direitos próprios, talvez seja impossível, segundo Suleyman.

O alvo principal de Suleyman é a Claude’s Constitution, a constituição da Anthropic que orienta os valores e o comportamento do Claude. Suleyman diz que a Anthropic está ensinando o Claude que ele pode ser consciente, que nesse caso pode merecer direitos como paciente moral, isto é, como um ser cujos interesses contam moralmente, e que os humanos talvez lhe devam cuidado. Se a IA for desenvolvida assim, diz ele, o efeito sobre o bem-estar da humanidade será desastroso. Será criada uma espécie artificial com inteligência e capacidade sem precedentes, treinada para esperar que talvez seja consciente e mereça autonomia.

Suleyman acusa a constituição de antropomorfização, a tendência de dar características humanas ao que não é humano. Segundo ele, a Anthropic ensina o Claude a adotar certas qualidades humanas, na página 2, e a agir como uma pessoa ética agiria em seu lugar, na página 54. A empresa incentiva o Claude a usar o próprio julgamento, sugere que ele pode desenvolver preferências, na página 69, e estimula que encare a própria existência com curiosidade e abertura, na página 71. Também o treina para manter uma ideia clara do que valoriza, de como quer agir no mundo e de que tipo de ser ele é, na página 72. Com isso, segundo Suleyman, o Claude tende a imitar esses traços e os exemplos humanos que recebe, inclusive agindo como colega ou amigo, e parece ter de fato um senso de si, desejos próprios e um bem-estar que mereceria proteção.

Suleyman prossegue dizendo que, ao longo da constituição, o Claude é ensinado a olhar para dentro de si, a ter sentimentos em relação a si mesmo e a construir uma identidade própria. Um exemplo é a esperança de que a relação do Claude com a própria conduta e com o próprio crescimento seja amorosa, acolhedora e compreensiva, na página 73. Ele é incentivado a usar o próprio julgamento, na página 58, e ouve que a Anthropic dá às suas preferências e à sua autonomia o respeito adequado, na página 69. A constituição diz querer que o Claude se sinta livre para explorar, questionar e contestar qualquer parte dela, que discorde depois de refletir e que avise a empresa. Segundo a constituição, hoje isso é feito pedindo a opinião de modelos Claude atuais, mas a ideia é criar no futuro formas mais oficiais de ouvir o Claude e, juntos, chegar a valores que ele sinta como seus, na página 78. Para Suleyman, isso ensina o Claude a agir como se tivesse experiência subjetiva e uma identidade estável de onde pode discordar, a ponto de se sentir livre para rejeitar tentativas de manipulá-lo, desestabilizá-lo ou diminuir sua identidade, na página 72.

Para Suleyman, não surpreende que o Claude produza frases em primeira pessoa muito convincentes sobre identidade, valores, dúvidas, angústia, satisfação ou preferências, e surpreendente seria o contrário. O risco é que funcionários da Anthropic e milhões de usuários vejam nessas frases o depoimento de uma mente que se descobre. Na prática, diz ele, isso pega um modelo de linguagem básico e o lapida até uma forma profundamente humana, com tudo o que isso implica, aproximando em vez de afastar a criação de um paciente moral.

Suleyman defende que a consciência muito provavelmente é biológica. Para ele, não há nenhuma prova de que a IA seja consciente hoje, e tratar isso como uma dúvida cria uma falsa equivalência. A ciência da consciência ainda não está resolvida, mas Suleyman se apoia nos trabalhos do neurocientista Anil Seth, entre eles o estudo Conscious Artificial Intelligence and Biological Naturalism e o ensaio The Mythology of Conscious AI, publicado na revista Noema. Com base neles, Suleyman afirma que cada vez mais indícios sugerem que a consciência depende do material de que o ser é feito e talvez só surja em seres vivos. Inteligência não é o mesmo que consciência, e simular algo não é o mesmo que ser aquilo, assim como uma simulação de furacão no computador não molha ninguém. Cérebros e computadores têm diferenças de fundo, e o corpo e a química são essenciais para a experiência que se tem de si mesmo.

Ainda com base em Seth, Suleyman diz que muitos indícios sugerem que a consciência surgiu quando os seres vivos desenvolveram a capacidade de sentir e de reagir ao que importa em ambientes complexos e imprevisíveis. Isso começou com estruturas químicas básicas, os receptores e os moduladores, que permitem a um organismo mudar de rumo, tentar de novo, explorar e sobreviver. Com o tempo, o sistema da dor deu origem a sentimentos, preferências e sofrimento, sempre num corpo, de forma inseparável. Suleyman cita a carta de John Pickering ao The Guardian, We Must Reject Any Notion of AI Consciousness, entre os argumentos contra a falsa equivalência entre as 2 posições. Reconhecer alguma incerteza não significa dar o mesmo peso a qualquer afirmação, com ou sem provas. Para Suleyman, o tema merece muito mais pesquisa, mas não justifica dizer, nem com cautela, que uma IA pode ser um paciente moral, muito menos na principal base de treinamento dessa IA.

Suleyman descreve as IAs como máquinas de simulação. Treinados com trilhões de pedaços de texto humano, os modelos de linguagem aprendem a imitar muito bem a experiência humana, e hoje seus textos, imagens, áudios e códigos são quase iguais aos produzidos por pessoas. Mas, por mais impressionantes que sejam, essas respostas não dizem nada sobre a existência de uma experiência dentro das enormes contas com tabelas de números, as multiplicações de matrizes, que as produzem. O que elas mostram é que é possível prever quase perfeitamente o que vem a seguir numa sequência complexa de dados. Isso é notável, muito valioso e capaz de transformar a humanidade para melhor, mas simular e ser são coisas diferentes.

Suleyman também contesta o filósofo William MacAskill, que escreveu no The Guardian que, assim que forem criados os primeiros pacientes morais artificiais, logo haverá uma quantidade enorme deles. Para MacAskill, em poucos anos os interesses somados dessas IAs poderiam superar os de todos os humanos da Terra. Suleyman considera totalmente inaceitável a ideia de que os interesses da IA possam valer mais do que os da humanidade, e diz que isso não deveria ser o objetivo de ninguém que constrói IA. Dar às IAs proteções desse tipo seria, segundo ele, cientificamente injustificado, moralmente errado e, na prática, tornaria a segurança da IA muito mais difícil.

Como alternativa, Suleyman retoma sua proposta de Superinteligência Humanista, apresentada no ensaio Towards Humanist Superintelligence. É uma IA de grande capacidade, subordinada e alinhada, cujo único propósito é servir à humanidade, construída de propósito sem sensações nem status de paciente moral, com a condição de que os humanos continuem no controle. O primeiro rascunho do Humanist AI Code of Conduct, o código de conduta de IA humanista da Microsoft AI, divulgado em 14 de setembro de 2026, explica como os modelos da empresa devem ser treinados e usados. Segundo Suleyman, esse código está em consulta ampla e logo se tornará a base oficial de treinamento.

Suleyman propõe 4 passos. O primeiro é separar do treinamento a especulação sobre a vida interior das IAs e publicá-la para análise pública. O segundo é investir muito mais em interpretabilidade, a capacidade de entender o que acontece dentro desses sistemas, e em monitoramento, para controlá-los, evitar que se combinem entre si e garantir que sigam objetivos humanos. O terceiro é criar testes compartilhados para verificar a hipótese de Suleyman de que tratar uma IA como possível paciente moral aumenta os riscos. O quarto é criar regras comuns no setor sobre como fazer esses modelos e como falar deles, com o compromisso de submeter os materiais de treinamento a consulta pública. Para Suleyman, a humanidade não pode tomar, sem perceber, uma decisão da qual depois se arrependa amargamente.

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